【死亡筆記本—探索生命的終點】
吳其宇心理師在這場講座主要引用了兩本著作的觀點：耶魯大學哲學教授雪萊‧卡根的《令人著迷的生與死》（偏向哲學思辨）和歐文亞隆（Irvin Yalom）的《直視太陽》，閱讀起來則較為平易近人。
什麼是真正的「死亡」？吳其宇心理師解釋哲學上將死亡區分為兩階段：
階段一： 人的個性、思想、靈魂（人格功能）消失，但肉體機能仍在運作（如同植物人狀態）。
階段二： 肉體的機能（如心跳）也真正消亡。
無論選擇哪一階段作為真正的死亡點，都反映了個體認為生命中最重要的是什麼。若選擇階段一，代表認為思想和記憶的重要性高於肉體；若選擇階段二，則肉體功能仍被視為「人」的一部分。因此，重點不在於死亡發生在哪一點，而在於你認為什麼東西的消失對你來說等同於死亡。
而談到死亡，大家時常引用俄國文學家托爾斯泰的《伊凡伊里奇之死》，這是一位法官伊凡伊里奇，在罹患絕症後，經歷恐懼、否認、憤怒到最終領悟死亡意義的故事。
歐文亞隆認為，人類具有自我覺察的能力，這是與動物的區別，是一種禮物，但其高昂的代價是我們必須意識到自己會死去。
人們面對死亡會出現防衛機制，往往會否認死亡，常見的兩大防衛機轉：一是相信死亡是別人的事，自己不會死。一是相信生命之外的東西（神、佛、來世）。
人也會同時持有矛盾的觀點（例如伊凡一方面否認死亡，一方面買壽險）。這種矛盾反映了內心衝突。
歐文亞隆在書中提出四個終極關懷，這是存在主義諮商的核心主題，亦是人生的四個課題：
1. 死亡： 是終極的焦慮來源。
2. 無意義： 當面對死亡，人會開始審視生命的意義。而臨床發現，越害怕死亡的人，生活意義程度越低。經營有意義的生活，能使人感覺即使現在死去也無憾。
3. 存在性孤獨： 非指缺乏朋友的一般性孤獨，而是人與人之間根本無法被取代的距離，是終極的孤獨。
4. 自由/選擇：自由的代價是必須做選擇。但選擇A意謂著必須放棄其他機會成本，許多人因害怕這種失落而寧願不選，將選擇權丟給時間或他人。然而面對自由，需要為自己的選擇負責，並學習哀悼那些未選擇的可能性。
面對死亡的方式，可以透過哲學去思索死亡的意義，也可以透過關係來克服死亡焦慮。重點是意識到「我跟某個人還有某個關係的連結」。
吳其宇心理師講解了漣漪（Ripple Effect）的概念，每個人都會向外擴散影響力，影響他人好幾年甚至好幾代。而藉由這個觀點，個體的生命開始具有意義。例如逝去的母親，仍可以將一些美好的特質藉由親友和後代子孫持續擴散。
心理師為了讓今天參與者，具體了解「關係」與「漣漪」的概念，並帶大家進行了「感恩小序」活動。請大家寫一封給還活著的人的感恩信，並藉此傳達把握當下表達感謝的重要。而感恩本身亦可形成一種漣漪，將對方好的影響，再傳遞給他人。當我們擴大了生命的意義，死亡也不足懼了。
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